« LES TEMPS DU CORPS » 

Les Temps du Corps est un lieu spécialisé dans l’enseignement et la formation aux techniques énergétiques chinoises : Qi Gong, Tai Ji Quan et Kung Fu Wushu. Notre orientation pédagogique ne vise pas la performance ou la compétition, mais offre des outils pour permettre à chacun de trouver une technique authentique et traditionnelle correspondant à ses aspirations dans notre vie contemporaine.

Voici quelques critères pouvant vous orienter dans notre programme et vous aider à mieux définir la méthode que vous recherchez.

-Débutant : l’ensemble des méthodes sauf celles ci-après réservées aux élèves « avancés », particulièrement en Qi Gong, Dao Yin, Qi Gong : les principes de base, Ba Duan Jin et Qi Gong des 6 sons, Tai Ji des 24 mouvements. 

-Avancé : Nei Yang Gong 2ème méthode, 5 animaux du Wudang, Hui Chun Gong 2ème niveau, Yi Jin Jing, Tai Ji avancé. 

-De mieux se recentrer, s’intérioriser, recharger son énergie : Hui Chun Gong, méditation, 24 énergies, 49 mouvements, Qi Gong thérapeutique.

-De mieux s’extérioriser, se dépenser : Kung Fu Wushu, Tai Ji Wu, Kung Fu interne, Tuishou, Eventail, Epée, Tai Ji avancé, Saolim. 

-Techniques pour :

- lutter contre le stress et se relaxer : ateliers de Qi Gong anti-stress, relaxation, méditation, massage et tous les autres cours.

- renforcer l’énergie : Yi Jin Jing, auto-massage, massage, Nei Yang Gong, Hui Chun Gong, 4 méthodes traditionnelles, Kung Fu interne.

- assouplir et entretenir son corps : Dao Yin, Yi Jin Jing, Nei Yang Gong, 5 animaux du Wudang, Saolim, tous les autres cours.

- équilibrer ses émotions : méditation, Qi Gong thérapeutique, Nei Yang Gong, relaxation, Qi Gong de la femme.

- améliorer sa santé : Qi Gong thérapeutique, Hui Chun Gong, Qi Gong des cervicales, Qi Gong de la femme.

-Techniques mieux adaptées pour :

- les jeunes : arts martiaux, Yi Jin Jing, Tai Ji, Saolim, Qing Cheng, Kung Fu.

- les seniors : cours pour seniors, Dao Yin, Qi Gong de la femme.

-Méthodes pouvant se pratiquer rapidement seul chez soi : ateliers de Qi Gong.

-Méthodes demandant un suivi régulier en cours sur au moins une année : Tai Ji, 5 animaux du Wudang, Qing Cheng Tai Ji, Epée, Eventail, Kung Fu. 

-Activités pouvant facilement se prendre en cours d’année : Dao Yin et cours de Qi Gong.

- Connaître le fonctionnement de l’énergie : conférences, les 20 mouvements, ateliers sur les méridiens, principes de base…

Autres éléments de choix :

- Possibilité de suivre des cours seulement par intermittence, ou sur une partie de l’année : cours de Dao Yin.

- Pour les personnes plus éloignées ou qui ne peuvent venir que ponctuellement : stages et ateliers.

-Les formations : motivation personnelle, activité professionnelle complète ou complémentaire.

- Choix selon le professeur : si vous hésitez entre 2 ou 3 cours, essayez chacun pour trouver celui qui vous convient le mieux. Chaque professeur a sa pédagogie, son « style », et c’est donc également un critère intéressant pour le choix de son activité.

Ces critères et les méthodes préconisées ne sont qu’une indication non limitative car chaque technique est accessible et complète en elle-même.

Pour mieux comprendre maintenant ce qui unit toutes ces nombreuses méthodes, voici les principes qui leurs sont communs.

-le corps physique (XING), avec les organes, les muscles et articulations, les différents tissus et parties du corps.

- pour : favoriser l’entretien et la bonne santé du corps, permettre à l’énergie et au sang de circuler partout, améliorer le fonctionnement des organes.

- par : l’assouplissement, les automassages, l’enracinement, le travail de l’axe du corps, la coordination et l’équilibre, le relâchement des tensions.

-Le souffle, l’énergie (QI) : la substance subtile qui met en relation, anime, nourrit tous les éléments du corps. - pour : renforcer son terrain et ses défenses, réchauffer le corps, améliorer sa santé, faire communiquer entre elles toutes les parties du corps et avec le monde qui nous entoure, revitaliser nos organes et nos tissus. - par : l’ensemble des exercices énergétiques, et particulièrement le travail de la respiration qui renforce, purifie et dirige la circulation énergétique en nous.

-La conscience, l’esprit (SHEN) : c’est l’élément le plus subtil de notre constitution, ancré dans la matière de notre corps et porté par nos 5 organes Yin : le cœur, les poumons, la rate, les reins et le foie. Le Shen se manifeste à travers le psychisme et les grandes forces qui marquent notre vie : la conscience de vivre, la pensée, l’instinct, la spiritualité, la volonté, le partage et la communication. Les émotions telles que la joie, la tristesse, le souci, la peur et la colère sont l’expression de la relation entre les circonstances extérieures de notre vie et le Shen de nos organes.

- pour : créer des liens de plus en plus forts et concrets entre le corps physique et le psychisme, et nous amener peu à peu vers l’unité du corps et de l’esprit. Le travail du Shen et de l’intention nous aide à retrouver le calme intérieur et la confiance en nous en nous reliant à notre être profond.

- par : les perceptions physiques et subtiles éveillées par les exercices et les intentions qui les accompagnent. Ces intentions deviennent progressivement plus importantes dans la pratique, et se portent sur une partie du corps, un trajet énergétique ou un point, un organe, l’utilisation d’images de la nature (arbre, rivière, soleil, eau, animaux…). Ces trois aspects du travail énergétique sont liés dans la pratique, mais selon la progression, nous travaillerons au début la forme du corps pour libérer les blocages et fluidifier les circulations, puis l’énergie pour la renforcer et l’équilibrer, et à un niveau plus avancé, l’intention et l’éveil de la conscience donnera toute leur dimension aux exercices énergétiques.